ટૅગ River

  • ભોલેશ્વર મંદિરનો પુનઃ પ્રાણ પ્રતિષ્ઠા મહોત્સવ સોમવારે સંપન્ન થયો

    ભોલેશ્વર મંદિરનો પુનઃ પ્રાણ પ્રતિષ્ઠા મહોત્સવ સોમવારે સંપન્ન થયો

    નીરવ જોશી , હિંમતનગર (M-7838880134 &9106814540)

    હિંમતનગરમાં હાથમતી નદી કિનારે આવેલા પ્રાચીન ભોલેશ્વર મંદિરનો જીર્ણોદ્ધાર ગુજરાત સરકારનું યાત્રાધામ બોર્ડ કરાવી રહ્યું છે, આ અંતર્ગત છેલ્લા દોઢ વર્ષથી ભોલેશ્વર મંદિરનું નવનિર્માણ હાથ ધરાયું હતું. એ અંતર્ગત  મંદિરના સ્વયંભૂ શિવલિંગ ભોલેશ્વર મહાદેવ સિવાયના બીજા કેટલાક મૂર્તિઓ જેમાં ઉમા પાર્વતી ની મૂર્તિ અને નવગ્રહ ના સ્વરૂપોની પુનઃ પ્રાણ પ્રતિષ્ઠા મહોત્સવ ત્રણ દિવસ દરમિયાન આયોજિત કરવામાં આવ્યું હતું. જેની પૂર્ણાહુતિ સોમવારે થઈ હતી.

    તારીખ 19 એપ્રિલ શરૂ થયેલા પુના પ્રાણ પ્રતિષ્ઠા મહોત્સવમાં ભોલેશ્વર મંદિર સાથે સંકળાયેલા ભાવિક ભક્તોએ ટ્રસ્ટીગણ તેમજ સન્યાસી મહાત્માઓએ ઉત્સાહભેર રુદ્ર યજ્ઞ તેમજ અન્ય યજ્ઞ હવન કરીને પુન: પ્રાણ પ્રતિષ્ઠા મહોત્સવ 21 એપ્રિલ સોમવારના દિવસે સંપન્ન કર્યો હતો. આ કાર્યક્રમમાં સમાજના દરેક વર્ગના લોકો હવનમાં બેઠા હતા ભગવાન મહાદેવના રુદ્ર હવનમાં આશરે 25 જેટલા કુટુંબો ત્રણ દિવસ સુધી ભક્તિ ભાવપૂર્વક પુનઃ પ્રાણ પ્રતિષ્ઠા મહોત્સવમાં શિવ આરાધના કરી હતી.

    ભોલેશ્વરના પ્રાંગણમાં નિર્માણ થઈ રહ્યો છે વાનપ્રસ્થાશ્રમ.

    થોડાક મહિનાઓ કે વર્ષ પછી ભોલેશ્વરમાં વાનપ્રસ્થાશ્રમ પણ નિર્માણ થઈ રહ્યો છે. આપણા વૈદિક ધર્મ પ્રમાણે હિન્દુ પુરુષના જીવનના 50 વર્ષ વટાવ્યા પછી ત્રીજો આશ્રમ એટલે કે બ્રહ્મચર્ય આશ્રમ, ગૃહસ્થાશ્રમ અને પછી વાનપ્રસ્થાશ્રમ ચાલુ થાય છે! તો આ વાનપ્રસ્થાશ્રમ માટે એક મોટો હોલ ભોલેશ્વર મહાદેવ મંદિરના પ્રાંગણમાં નિર્માણ કરવામાં આવી રહ્યો છે , જેમાં વડીલો અને વાનપ્રસ્થાશ્રમમાં પ્રવેશનારા લોકો ત્યાં રહી શકશે તેવી રૂમો પણ નિર્માણ થઈ રહી છે.

    તમે ભોલેશ્વર જાઓ તો અચૂક એની બાજુમાં આવેલા આ હોલની મુલાકાત લેજો. નગરપાલિકાના નવ વોર્ડના કોર્પોરેટર જીગ્નેશ પટેલ જ આ હોલનું નિર્માણ કરવામાં ભૂમિકા ભજવી રહ્યા છે. તેમણે આ માહિતી આ મહોત્સવ દરમિયાન આપી હતી.😀⚘⚘⚘.*

    **** જરણેશ્વર મહાદેવ મંદિરના મહંત લક્ષ્મણ ભારતી જી એ પણ પુનઃ પ્રાણ પ્રતિષ્ઠા મહોત્સવના અંતિમ દિન ભોલેશ્વર મહાદેવની પૂજા અર્ચના કરીને ભક્તોને આશીર્વાદ આપ્યા.****

    * *ભગવાનને સમર્પિત સંતોની હર કોઈ ચેષ્ટા ભગવાનના આશીર્વાદ રૂપ હોય છે!*

    ⚘🙏💐😃⚘⚘💐💐
    *આજરોજ ભર બપોરે એટલે કે સોમવારની બપોરે આશરે 1:30 વાગ્યાની આજુબાજુ ઝરણેશ્વર મંદિરના મહંત લક્ષ્મણભારતી બાપુ સ્વયમ ભોલેશ્વર મહાદેવ મંદિર ના પુન: પ્રાણ પ્રતિષ્ઠા મહોત્સવના દર્શનાર્થે ભોલેશ્વર પધાર્યા હતા ! એમની સાથે ડ્રાઇવર અને એક બે ભક્ત હતા! પરંતુ આકસ્મિક મુલાકાત હોવાને કારણે બીજા બધા લોકો એમના આગમનથી અજાણ્યા હતા. હું ત્યાં દર્શન કરીને પાછો ફરી રહેતો હતો ત્યાં અચાનક મારી નજર બાપુ પર પડી. સૌથી પહેલા મહંત લક્ષ્મણ ભારતીજી મહારાજ એ ભોલેશ્વર મહાદેવના પૂજન અર્ચન કર્યા ! ત્યારબાદ લોકોએ જ્યારે બાપુને જોયા તો તેમને પગે લાગ્યા અને ત્યારબાદ તે કાર્યક્રમમાં મુખ્ય સન્યાસી આવ્યા હતા તેમની ચેમ્બરમાં અમે લક્ષ્મણ ભારતી જી ને લઈ ગયા હતા, એમની સાથેના ડ્રાઇવર રબારી એ કહ્યું કે તમે બાપુને સંત બીરાજે છે ત્યાં લઈ જાઓ.

    યોગાનુંયોગે હું હાજર હતો અને લક્ષ્મણભારતીજી બાપુને દોરી ને લઈ ગયો હતો. ત્યારબાદ બંને સંતોની મુલાકાત થઈ થોડીવાર ત્યાં બેઠા , ત્યારબાદ લક્ષ્મણભારતીજી નીચે આવ્યા અને ટ્રસ્ટીઓ એમના કાર્યાલયમાં લઈ ગયા જેમણે બાપુને પ્રસાદીનો ડબ્બો પણ ભેટ સ્વરૂપે અર્પણ કર્યો હતો!

    આમ, કુલ 10 થી 15 મિનિટ મુલાકાતમાં મહંત શ્રી લક્ષ્મણભારતી મહારાજે ભોલેશ્વર મહાદેવ પધારી તેમની હાજરીથી વાતાવરણમાં આશીર્વાદ પ્રસર્યા હતા.

    હર હર મહાદેવ!*

  • હિંમતનગરમાં સૂર્ય ઉપાસનાનું છઠ પર્વ બિહારી સમાજે ધામધૂમથી ઉજવાયું

    હિંમતનગરમાં સૂર્ય ઉપાસનાનું છઠ પર્વ બિહારી સમાજે ધામધૂમથી ઉજવાયું

    નીરવ જોશી, હિંમતનગર (M-7838880134)

    સમગ્ર વિશ્વમાં બિહારીઓ જ્યાં પણ રહે છે ત્યાં છઠપૂજાની ધૂમ હંમેશા લાભ પાચમથી જોવા મળે છે. ખાસ કરીને ગુજરાતીમાં લાભ પાચમ પછી દુકાનોના મુરત થાય છે.. ત્યારે એના પછીનો દિવસ સૂર્ય ઉપાસનાનો ત્રણ દિવસનું પર્વ છઠપૂજા સમગ્ર બિહારમાં ધામધૂમથી કૌટુંબિક ભાવનાથી અને ઉપાસના અને તપસ્યાના ભાવથી ઉજવવાનું શરૂ થાય છે!

    પહેલો દિવસ એટલે કે લાભ પાચમ નો પહેલો દિવસ ‘નહાય ખાય ‘ બીજો દિવસ ‘ખરના’ અને ત્રીજો દિવસ એટલે કે છઠપૂજા નું સમાપન. છઠ પુજાના દિવસે સાંજે બિહારી પરિવારો ખૂબ જ ભાવભક્તિથી ડૂબતા સૂર્ય એટલે કે અસ્તગામી થતા સૂર્યનારાયણની ઉપાસના કરે છે!

    સમગ્ર વિશ્વમાં આ એક જ બિહારી કોમ કે બિહારી લોકો છે જેમાં અસ્ત થતા એટલે કે ડૂબતા સૂરજને અર્ધ આપવામાં આવે છે ! ખરના પછી આખો દિવસ 36 કલાક થી કોઈપણ ભોજન કે પાણી પીતા નથી! આમ 36 કલાકનો ઉપવાસ નકોડો કરે છે!

    છઠ્ઠી તિથિના સાંજના સૂર્યને અર્ધ આપી અને બીજા દિવસે સવારે ઉદય સૂર્યને અર્ધ આપી છઠપૂજાનું સમાપન કરવામાં આવે છે!

    આ વખતે છઠ પૂજાના બીજા દિવસે એટલે કે વહેલી સવારે કાર્તિક માસની સાતમ અને આઠમ ભેગી થઈ ગઈ હતી ત્યારે સોમવારે વહેલી સવારે હિંમતનગરના મહેતાપુરા પાસે આવેલા એનજી સર્કલ પાસેની હાથમતી નદીના કિનારે તેમજ મહાવીરનગરના અમરનાથ સોસાયટીમાં છઠપૂજા ઘાટ નિર્મિત કરીને છઠપૂજાનો ભાવભર્યું શ્રદ્ધા પૂર્વક સમાપન થયું હતું.

    સાબરકાંઠાના હિંમતનગરમાં આશરે 40 થી 50 જેટલા બિહારી સમાજના કુટુંબ વસે છે જેમાં 20 જેટલા ભગત પરિવાર ત્રણ ચાર પ્રજાપતિ પરિવાર અને ચાર પાંચ યાદવ તેમજ શ્રીવાસ્તવ પરિવારો વસેલા છે, ભોલેશ્વર વિસ્તારમાં પણ આશરે ૨૫ જેટલા  બિહારી પ્રજાપતિ સમાજના પરિવારો રહે છે જેઓએ ત્રણ દિવસનું છઠ મૈયાનું વ્રત જેને છઠ પૂજા કહેવામાં આવે છે અને સૂર્ય ઉપાસના કરવામાં આવે છે …તે શ્રદ્ધાપૂર્વક ઉજવ્યું હતું.

     

  • છઠ પૂજામાં છઠી મૈયાની કેમ પૂજા કરવામાં આવે છે, ડૂબતા સૂરજને અર્ધ શા માટે ?

    છઠ પૂજામાં છઠી મૈયાની કેમ પૂજા કરવામાં આવે છે, ડૂબતા સૂરજને અર્ધ શા માટે ?

    Manjit Thakur, Delhi 

    छठ में गुहार छठी मइया की और पूजा भगवान सूर्य की. क्यों?

    —————————————————
    छठ का त्योहार आते ही देश के विभिन्न हिस्सों में लोग यह सवाल पूछने लग जाते हैं कि आखिर बिहार, झारखंड, पूर्वांचल या आसपास के क्षेत्र में ही छठ क्यों मनाया जाता है?

    यह पर्व कब से मनाया जा रहा है और इसकी सर्वव्यापकता का राज क्या है? छठ पर्व में कुछ बातें ऐसी हैं, जिन पर बारीकी से गौर करने की जरूरत है. पहली बात कि यह त्योहार सूर्योपासना का त्योहार है और इसमें उगते सूरज की ही नहीं, डूबते सूर्य की भी आराधना की जाती है.

    इस त्योहार को मनाने के लिए किसी पुरोहित या कर्मकांड की जरूरत नहीं होती है और इस त्योहार में जातिगत रूढ़ियों से दूर होकर व्यापक समाज की भागीदारी होती है. इसमें प्रयोग की जाने वाली वस्तुओं, फल और उत्पाद जरूरी तौर पर स्थानीय प्रकृति के होते हैं.

    ऐसे में यह अनुमान लगाया जा सकता है कि यह पर्व ‘सभ्यता-पूर्व’ पर्व है और इसकी जड़ें उस समय तक जाती हैं, जब समाज अपने ठोस रूप में संगठित होना शुरू नहीं हुआ था. शायद इसलिए भी इसमें सभी जाति-वर्ण के लोग एक जैसी श्रद्धा से भाग लेते हैं.

    देश के पूर्वी हिस्से खासकर मिथिला या देश के अन्य हिस्सों में ऐसे पर्व कई हैं, जूड़-शीतल, होली या खेती-किसानी से जुड़े बैशाखी जैसे त्योहार. ऐसे पर्वों को बाद में वैदिक साहित्यों से भी जोड़ दिया गया या उसमें उसे शामिल कर लिया गया हो-तो कोई आश्चर्य नहीं. छठ को भी कई लोग पौराणिक आख्यानों से जोड़ते हैं, पर पौरोहित्य कर्म या कम कर्मकांड साबित करते हैं कि छठ हमारी शास्त्रीय परंपरा का पर्व न होकर जनमानस से उपजा त्योहार है.

    प्रसिद्ध साहित्यकार रामधारी सिंह दिनकर ने अपनी किताब ‘संस्कृति के चार अध्याय’ में संकेत देते हैं कि हो सकता है इस प्रकार के पर्व उन अनार्य और जनजातीय महिलाओं द्वारा आर्यों की संस्कृति में प्रविष्ट किए गए हों, जिनसे विवाह आर्य लोगों ने इन क्षेत्रों में आगमन के बाद किया था. लेकिन इस तर्क में एक पेच है, जनजातीय लोग प्रकृतिपूजक तो थे, लेकिन सूर्योपासक भी थे इस पर संदेह है! सूर्य तो आर्यों के देवता थे!

    पेंगुइन हिंदी के संपादक और सामाजिक विश्लेषक सुशांत झा के मुताबिक, “छठ से जुड़ा एक सिद्धांत शाकलद्वीपी ब्राह्मणों से भी संबद्ध है. शाकलद्वीपी ब्राह्मण बिहार के मगध और भोजपुर इलाकों में रहते हैं. संभवत: कुछ पूर्वी उत्तर प्रदेश में भी. ये शाकलद्पीवी कौन थे?”

    शाकलदीपी या शकद्वीपी ब्राह्मण वे थे जो शक द्वीप पर निवास करते थे जिसे आधुनिक समय में ईरान कहा जाता है. कहते हैं कि सुदूर अतीत में कभी ये लोग मगध से ही शक द्वीप को गए थे और इसीलिए इन्हें मग भी कहा गया. लैटिन ग्रंथों में ईरान के प्राचीन निवासियों की एक जाति को मैगिज भी कहा गया है जो सूर्य के उपासक थे.

    गौर कीजिए कि ईरानी मूल के पारसी भी सूर्य के उपासक हैं. शाकलदीपी ब्राह्मणओं के कुलगीत को मगोपाख्यान कहा जाता है. लेकिन सवाल ये है कि ये शाकलदीपी ब्राह्मण ईरान से बिहार कैसे आए?

    सुशांत एक किस्सा सुनाते हैं कि कृष्ण के पुत्र साम्ब को कुष्ठ रोग हुआ तो वैद्यों ने उन्हें सूर्य की आराधना करने के लिए एक यज्ञ करने की सलाह दी. कुष्ठ रोग से जुड़ी भ्रांतियों की वजह से स्थानीय ब्राह्मणों ने इससे इनकार कर दिया तो कृष्ण ने शक द्वीप के ब्राह्मणों को द्वारका आमंत्रित किया जो सूर्य के उपासक भी थे और वैद्य भी. ऐसा भौगोलिक रूप से भी सही लगता है. कहते हैं कि साम्ब का रोग उन्होंने अपनी युक्तियों से दूर कर दिया और वहीं बस गए. इस प्रकार सूर्योपासक एक वर्ग गुजरात में बस गया.

    लेकिन कालांतर में जब द्वारका का पतन हुआ और वह समुद्र में विलीन हो गई, तो ये शक-द्वीपीय ब्राह्मण मगध के इलाकों में बस गए जिसका महाभारत काल के बाद पुन: उत्थान हो रहा था. ये वहीं ब्राह्मण हैं जिनकी वजह से गंगा के दक्षिण भी सूर्य मंदिरों की एक श्रृंखला बनी और उनके पुरोहित ये शाकलदीपी ही होते हैं.

    सुशांत झा एक और मार्के की बात कहते हैं, “संभवत: सूर्योपासन और छठ पूजा उस समय से शुरू हुई हो लेकिन यहां पर भी एक पेच है. ब्राह्मण पुरोहितों द्वारा शुरू की गई सूर्योपासना में वैदिक मंत्र और कर्मकांड जरूर होने चाहिए थे लेकिन छठ पूजा में ऐसा नहीं है! एक बात और, गुजरात के भरुच में जो पहले भृगुकच्छ था, नर्मदा के तट पर है, और वहां सूर्य और उनकी पत्नी ऊषा की पूजा का बड़ा केंद्र था.”

    वहां बाद में गुर्जर सम्राट जयभट्ट द्वितीय ने एक विशाल सूर्य मंदिर की स्थापना भी की. गुर्जर राजा-गण वैसे भी बड़े सूर्योपासक हुए. यानी गुजरात में बसे शाकलदीपी ब्राह्मणों की वजह से वहां सूर्योपासना प्रचलित हुई जो बाद में मगध आई.

    हाल के कुछ शोध बताते हैं कि सूर्य मंदिरों की श्रृंखला गंगा से उत्तर मिथिला में थी. गंगा से दक्षिण ये श्रृंखला संभवत: उड़ीसा के कोणार्क तक पहुंच गई थी.

    औरंगाबाद का देव, पटना का पुन्डारक (प्राचीन नाम पुण्यार्क) और झारखंड में कई जगह मिल रहे सूर्य मंदिर इस बात का संकेत करते हैं. ये बात सच है कि छठ पूजा सिर्फ मगध में ही नहीं होती, बल्कि मिथिला में भी उसी श्रद्धा से मनाई जाती है. सवाल यह है कि मिथिला में सूर्योपासना कब से शुरू हुई?

    सवाल यह भी है क्या कर्मकांडी विधि से सूर्योपासना और लोकाचार के रूप में छठ के तौर पर मनाई जाने वाली नदी और सूर्य की पूजा में कितनी साम्यता है और कितना अंतर है?

    महाभारत और विभिन्न पुराणों के आधार पर लिखे अपने ग्रंथ युगांधर में शिवाजी सावंत लिखते हैं, “एक बार स्यमंतक मणि को लेकर श्रीकृष्ण और बलराम में मतभेद हुआ और बलराम अपने समर्थकों के समूह के साथ मिथिला में आकर रहने लगे.

    श्रीकृष्ण ने जब प्राग्ज्योतिषपुर (वर्तमान गुवाहाटी और आसपास का इलाका) के राजा नरकासुर का वध किया तो फिर द्वारका वापसी के दरम्यान उन्होंने बलराम से मिथिला में मुलाकात की और उन्हें वापस लौटने के लिए मनाया. कहते हैं कि बलराम के बहुत सारे साथी उस प्रदेश में बस गए!”

    क्या उस इलाके में यादवों की सघन आबादी का उस पौराणिक घटना से कोई संबंध है? क्या उस इलाके की भाषा मैथिली और गुजराती में कुछ समानता होने का यह कारण हो सकता है?

    क्या मैथिली, बांगला, नेपाली और गुजराती में कुछ सामानता के सूत्र उस पौराणिक घटना में निहित हो सकते हैं? यह गहन शोध का विषय है. हालांकि मौजूदा इतिहास लेखन लोक-कथाओं और लोकगीतों को बतौर साक्ष्य नकारता है, लेकिन विद्वानों को इस दिशा में भी काम करना चाहिए.

    सामा चकेबा और साम्ब का मिथिला से संबंध

    छठ पूजा के आसपास ही मिथिला में सामा-चकेबा का लोकपर्व मनाया जाता है जो भाई-बहन के अटूट प्रेम का प्रतीक है. सामा (या श्यामा!) कृष्ण की बेटी थी और साम्ब की बहन. सामा पर मंत्री चुरक (जिसे चुगला कहा गया) ने एक ऋषि से अवैध संबंध का आरोप लगाया जिसपर कृष्ण ने सामा को पक्षी बनने का श्राप दे दिया.

    बाद में साम्ब ने तपस्या कर कृष्ण को इस बात के लिए मनाया कि वे सामा को श्राप मुक्त करे.

    कृष्ण ने कहा कि सामा साल में एक बार आठ दिनों के लिए मनुष्य रूप में सामने आएगी और उसी दौरान सामा-चकेबा का पर्व मनाया जाता है. लोकगीतों में मंत्री चुरक (चुगला) की निंदा की जाती है और उसकी मूंछ में आग लगा दी जाती है.

    गौरतलब है कि सामा-चकेबा छठ के खरना दिन शुरू होता है और पूर्णिमा दिन खत्म. सामा-चकेबा मिथिला में ही मनाया जाता है और छठ व्रत के बारे में कहते हैं कि असाध्य और गंभीर रोग जैसे कुष्ठ, विकलांगता, दाग, बदनामी, आपदा इत्यादि को दूर करने की प्रार्थना की जाती है.

    इससे पहले हम वर्णन कर चुके हैं कि साम्ब को कुष्ठ रोग था जिसके लिए शाकलदीपी ब्राह्मणों को शक द्वीप से बुलाया गया था और जो बाद में मगध में बसे या फिर से बसे!

    यहां कुछ न कुछ ऐसा है जो साम्ब, कुष्ठ रोग, गुजरात (द्वारका), शाकलदीपी ब्राह्मण, सूर्य-मंदिरों की श्रृंखला, छठ और सामा-चकेबा में एक महीन संबंध दर्शाता है. हालांकि यह प्रश्न अब भी अनुतरित है कि सामा-चकेबा का त्योहार सिर्फ मिथिला में ही क्यों मनाया जाता है, गुजरात या ब्रज के इलाकों में क्यों नहीं!

    क्या ब्रज या गुजरात के लोकगीतों या देश के अन्य इलाके में इस तरह के किसी पर्व के संकेत हैं? संभवत: ये संकेत अभी तक नहीं मिले हैं.

    लेकिन सबसे बड़ी बात ये कि अगर शाकलदीपी ब्राह्मणों की इसमें भूमिका थी या उनके प्रभाव में परवर्ती राजाओं ने सूर्यमंदिरों का निर्माण कराया तो एक सवाल फिर भी अनुतरित है: छठ पूजा में मंत्रों-कर्मकांडों और पुरोहितो का अभाव और समाज के हर वर्ग द्वारा इसे श्रद्धा से मनाया जाना.

    हालांकि एक धारणा बौद्ध धर्म से भी संबंधित है. सूर्य, बौद्ध और हिंदू परंपराओं में भी मिलते हैं और कई सारे सूर्य मंदिर उन राजाओं द्वारा बनवाए प्रतीत होते हैं जो बौद्ध भी थे. तो क्या सूर्योपासना की कोई ऐसी विधि विकसित कर दी गई जो पुरोहित और कर्मकांड-विहीन थी और जिसने बाद में छठ का रूप ले लिया?

    एक कथा के मुताबिक, बहुत संभव है कि छठ पूजा अंग-राज की कर्ण की वजह से लोक-पर्व में परिवर्तित हो गया हो.

    कर्ण को जीवनभर सूत-पूत्र का लांछन झेलना पड़ा था और उन्होंने सूर्य से खुद को मान्यता देने की प्रार्थना की थी ऐसा सूर्य ने किया भी. कर्ण का चरित्र एक विद्रोह का चरित्र है और ऐसा संभव है कि परवर्ती पीढ़ियों ने उस विद्रोह को एक प्रतीक के रूप में पुरोहित-विहीन और कर्मकांड विहीन कर लिया हो.

    छठ पूजा में वही वस्तुएं, फल या उत्पाद प्रयोग में लाए जाते हैं जो स्थानीय हैं. लेकिन उस दृष्टि से देखने पर तो लगता है कि छठ पूजा की शुरुआत तब की है जब मानव सभ्यता सिर्फ फल-फूल और कंदमूल पर जी रही था और मिठाई बनाना नहीं सीखा था या सुव्यवस्थित खेती का विकास नहीं हुआ था. समाज में वर्ण-व्यवस्था स्थापित नहीं हुई थी या अपने शुरुआती रूप में थी.

    कुल मिलाकर इतना कहा जा सकता है कि छठ पर्व समाजिक समरसता और उदारता का बड़ा प्रतीक पर्व है और शायद यहीं इसकी लोकप्रियता का कारण भी है.

    इसमें अगर हम प्राचीन मिथिला की उदार जनक-परंपरा और बाद के युग में क्षेत्र का बौद्ध धर्म के प्रभाव में होना भी जोड़ दें-तो उदार परंपराओं की एक श्रृंखला बन जाती है. बहरहाल, छठ पर्व पर अभी कई दृष्टिकोण आने बाकी हैं.

    (इस लेख में सूर्योपासना के संदर्भ पेंगुइन हिंदी के संपादक, लेखक और सामाजिक विश्लेषक सुशांत झा से बातचीत के आधार पर लिखे गए हैं)

     

    FB link :

     

     

  • મોદીની મોરબી વિઝીટ અંગેનો રમુજી વિડિયો થયો વાયરલ

    Avspost.com Bureau, Ahmedabad 

    કહેવાય છે સત્તા આગળ શાણપણ નકામું છે. અને આ વસ્તુ તાજેતરમાં દેશના વડાપ્રધાન નરેન્દ્ર મોદીની મોરબી મુલાકાત અંગે પણ કરોડો લોકોને સમજાઈ ગઈ છે!

    જે હોસ્પિટલોમાં મચ્છુ નદીમાં ડૂબી ગયેલા કમનસીબ લોકોના મડદાઓ ઉપર સ્વજનો રોકકળ કે દુઃખનો વિલાપ કરતા હોય ત્યાં હોસ્પિટલની દિવાલ ઉપર મોદીની આવવાની તૈયારીના ભાગરૂપે રંગ રોગાન કરવામાં આવેલું હતું! કેવી કરુણતા કહેવાય!

     

     

  • સરદાર સરોવર ડેમથી પાણી છોડાતા નર્મદા નદીના કિનારે એલર્ટ

    સરદાર સરોવર ડેમથી પાણી છોડાતા નર્મદા નદીના કિનારે એલર્ટ

    રિપોર્ટર : પીન્ટુ પટેલ ડભોઇ વડોદરા

    •    નર્મદા નદીનું રોદ્ર સ્વરૂપ જોવા મળ્યું
    • સરદાર સરોવરમાંથી પાણી છોડાતા નર્મદા નદી બે કાંઠે
    • નર્મદા નદીની જળ સપાટી વડોદરા જિલ્લાના 3 તાલુકાને થઈ અસર
    • ડભોઇ તાલુકાના સાત ગામોને એલર્ટ પર મૂકવામાં આવ્યા
    • પોલીસ દ્વારા નાવિકો અને નાગરિકો સાથે બેઠક શરૂ કરાઈ
    • પૂરના સમયે નદીનો ખેડવા માટે કરવામાં આવી હતી અપીલ
    • પાણી વધે તો નીચાણવાળા વિસ્તારોમાં સ્થળ પર ભરાશે પાણી

    છેલ્લા કેટલાક દિવસોથી ઉપરવાસમાં વરસાદને લઈને નર્મદા ડેમમાંથી 3.5 લાખ ક્યુસેક પાણી છોડવામાં આવ્યું છે. જેના કારણે નર્મદા નદી ગાંડીતુર બની છે અને બે કાંઠે વહેવા લાગી છે. ત્યારે ડભોઇ તાલુકાના સાત ગામોને એલર્ટ પર મૂકવામાં આવ્યા છે. સાથે સાથે તમામ તંત્રની નજર આ ગામોમાં રાખવામાં આવી રહી છે.

     

    યાત્રાધામ ચાંદોદ ખાતેથી પસાર થતી નર્મદા નદી એ રુદ્ર સ્વરૂપ ધારણ કર્યું છે. યાત્રાધામ ચાંદોદના મહાલરાવ ઘાટ માત્ર હવે ૩૦ જેટલા પગથીયા રહ્યા છે ત્યારે પોલીસ દ્વારા પણ ચુસ્તપણે પોલીસ બંદોબસ્ત ગોઠવી દેવામાં આવ્યો છે. એટલું જ નહીં કોઈ અનિચ્છનીય બનાવના બને તે માટે ચાંદોદ પોલીસ દ્વારા નાવિકો અને નાગરિકોને પૂરના સમયે નાવડી લઈને નદી ન ખેડવા માટેની સૂચના આપવામાં આવી છે.

    હજી પણ પાણીનું સ્તર વધી રહ્યું છે જેના કારણે આવનારા કલાકોમાં નર્મદાના કાંઠા વિસ્તારના ગામોની અંદર પાણી પ્રવેશી શકવાની ભીતિ પણ સેવાઈ રહી છે. હાલ નર્મદા ડેમમાંથી વધુ 4.5 લાખ ક્યુસેક પાણી છોડવાનું આયોજન પણ ચાલી રહ્યું છે જેના કારણે નર્મદા કાંઠા વિસ્તારના ગામોની ચિંતામાં વધારો થયો છે